人类进化的历史表明，休闲与社会的进步、与人类生命的质量、生活质量紧密相连，社会发展的一条最朴素的道理是，人在安居乐业、丰衣足食后，更多的追求便是向往富有意义的精神生活，每个人都想在充分的闲暇的时间中享受文化、科学、艺术、社交等一切有价值的东西，并在休闲中享受自由和创造的快乐。
从心理学的角度看，当人的低级需要（本能、安全）得到满足后，人们会向高级的需求向往，诸如，归属、情感、尊严、尊敬、赏识、荣誉等。现在，休闲的问题越来越引起人们的关注，这是因为我们已有１／３的时间上在休闲中度过，而且随着社会生产力的不断发展，将来人的休闲时间会越来越多。如何健康、科学、合理的休闲度假，是我们面临的一个非常重要的课题。
休闲需要的条件
从生存方式或心态的角度看，“不需要考虑生存问题的心无羁绊的状态”（亚里士多德）；“赞美生活、热爱生活，充满欣喜感”（哲学家皮普尔）；“休闲感有，且只有一个判据，那便是心之自由感”（心理学家纽林格）；“休闲生活并不是富有者和成功者独有的权利，而是一种宽怀心理的产物，这种心情是由一种达观的意识产生。享受休闲生活是不需要金钱的，有钱人未必能真正领略休闲生活的乐趣，它必须是有丰富的心灵，爱好简朴的生活，对生财之道不放在心头。”（林语堂）那么，人类清明的深沉的伟大的优美的精神家园，不就可在风籁中，云彩里，山势与地形的起伏间，花草的颜色和香气里寻得吗！尽管，这些理论多了几许清高，也与市场经济的规则相差甚远，但从净化人的精神世界的角度讲，我们又不难看出她的崇高、清明、深沉与美丽。所以，休闲的条件，就是调整好心态。
但是，时下有一种带着普遍性的看法，以为消费主义为人的休闲提供了保障，丰富了人的自由时间。其实，这种看法没有意识到无止境的消费具有的两个欺骗性：其一，它貌似给人提供一种普遍的幸福，甚至允诺人们都可以同样地进入消费主义的“商店”，但却使消费者由于过分追求提高收入而陷入即使用金钱都难以挽回的新的精神“贫困”之中；其二，消费主义设立了一个虚假命题；一旦你提供了消费者消费的自由，你就完全解决了自由问题。但事实上，在这里自由被降格为消费主义，把自由时间等同于无度的消费。这个问题需要舆论界很好地引导。
休闲文化
就拿民间民俗文化来说，这一块实在有太多的东西值得我们去反思。如果没有祖宗留给我们这些宝贵的遗产，我们不仅无法了解自己民族几千年的生存历史，也无法解释中华民族自立于世界民族之林的独特文化品性。民间民俗文化其实应当抵得上半个民族。以“游戏”为例，几千年来民间代代传承的娱乐活动，内容是那么丰富，门类是那么庞杂，风格又是那么自成体系，这无疑是我们民族最基本最普遍的休闲文化。虽然也是以娱乐、消遣为目的，但因其在发展过程中与工艺制作、体育等同源异流，互相转化，紧密结合，竞力斗智，所以又通称为“游艺”。摔跤、拔河、荡秋千、划龙船这是竞力；猜谜、下棋、打牌，这是斗智；此外，还有各种球类、跳绳、陀螺、风筝、毽子等玩具，以及斗鸡、斗蟋蟀、斗羊、斗鹅、斗牛等游戏。许多游戏项目还与年节习俗联系在一起。“爆竹一声辞旧岁”，放爆竹的起源据说很早，开始是用竹筒放在火中焚烧以发出爆破声，后来才变为燃放装有火药的纸筒，到宋代以后又演变为名目繁多的焰火游戏。另外，舞狮、玩龙灯、踩高跷等都是春节至元宵节这十五天欢乐庆祝必不可少的节目。这些游戏不光带给人们欢乐，同时也有益智健身的目的，并从中培养起民族最素朴的美感和亲和力。即便是在今天，它们仍然还有强大的生命力，是休闲娱乐、节日喜庆的常项。其中，有的还衍变为大型文化产业，给今人带来巨大经济收益。
民俗节会文化也是我们民族“休闲文化”的一笔巨大遗产。我国的民俗传统节日，虽然最初源于农事，是在节气时令的基础上发展成为风俗，逐渐衍化为或单一或综合的农事、祭祀、纪念、庆贺、社交游乐节日。综合性的节日因其在发展过程中不断复合汇集多种目的和内容形成，活动规模和范围都相当大。春节是中国人最重要的传统节日，因其综合了祭祀、庆贺、游艺竞技和社交功能，成为老百姓欢乐休闲的“火爆”节日。他们玩得尽兴，玩得“热闹”，也玩得“刺激”，玩出了文化。吃穿住行，祭祀礼仪，祈祥纳福，探亲访友，敬老爱幼，娱乐游戏，真是一套一套的，在一种看似程式化的规定中，传承着民族的
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